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"In der Form der Aussage (...) wurde zunehmend ein Problem wichtig: Es muß gelingen, die Substanz der Philosophie, wenn sie einmal erarbeitet ist, in eine einfache Reflexionsfolge und Sprache zu bringen, sodass Philosophie ohne Substanzverlust nach einem elitären auch ein allgemeines Denken werden kann. "Die 'Einführung in die Philosophie" (1950) war der erste und glücklichste Versuch darin (...)." (Hans Saner)

"Die Leute sagen oft zu mir 'Bittet für mich bei Gott!' Dann denke ich: Warum geht ihr aus? Warum bleibt ihr nicht bei euch selbst und ergreift euer eigenes Gut. Ihr tragt doch alle Wahrheit wesenhaft in euch!" (Meister Eckhart, Pred. 5a: In hoc apparuit caritas dei in nobis, DW I, S. 75-82, 82) "Man hat den Religionen und insbesondere dem Christentum oft vorgeworfen, dass sie durch die Erfindung einer jenseitigen Welt das Diesseits verstellen würden.

"... die Gefährtin des Erlösers ist Maria Magdalena. Aber Christus liebte sie mehr als alle Jünger und küßte sie oftmals auf ihren Mund. Die anderen Jünger waren gekränkt ..." (Evangelium des Phillippus) Einem küssenden und auch tanzenden Jesus (Tanzlied Jesu) kann man wohl nur im Kino oder aber in gnostischen Schriften begegnen. Vom orthodoxen Christentum wütend bekämpft, hat sich das gnostische Denken, Martin Buber nennt es eine "Großmacht in der Geschichte des Menschengeistes", als eine unterschwellige, aber umso zähere Widergängerin der Ideengeschichte ausgeprägt.

Das Werk Kafkas gilt als rätselhaft, undurchdringlich und unauslotbar, und allein die beispiellose Vielfalt der Interpretationen, die dieser Jahrhundertautor provozierte, wirkt auf manchen Leser abschreckend. Und dennoch: Kafka "wirkt", über alle sprachlichen und kulturellen Schranken hinweg, und wunderbarerweise scheint sein Werk auch nicht zu altern. Wie ist das aber möglich bei einem Autor, dessen Texte so intime Spiegelungen der eigenen Biografie, des eigenen Erlebens sind? Wie hat er das gemacht?

Hannah Arendt geht in dieser Vorlesung der Frage nach, wie - nach dem beispiellosen Zusammenbruch und Versagen von Moral im Sinne von Tugend und Sitte im Nationalsozialismus - eine Ethik oder gar Natur des Guten begründbar ist. Das Gute bzw. das Bedürfnis, Gutes zu tun, erscheint hingegen als die ursprünglichere Kraft, als naturgegebene Energie, als genuiner Instinkt.

"Vergib deinen Feinden; tue wohl auch denen, die dich hassen." Das ist die Bibelstelle, auf die Michael Kohlhaas' Frau diesen – quasi als exkorporiertes Gewissen – hinweist, um ihn zur Umkehr zu bewegen. Doch für eine solche ist es längst zu spät. Kohlhaas hat sich mit übersteigertem Eifer der Erwirkung "öffentlicher Gerechtigkeit" und dem "Geschäft der Rache" verschrieben. Mit gnadenlos-unversöhnlichem Kampfgeist sucht er Vergeltung und entwickelt dabei eine Radikalität, die blind wird für die Möglichkeit der Vergebung.

"Jenseits von Gut und Böse" ... Dies heißt zum Mindesten nicht "Jenseits von Gut und Schlecht"." (Friedrich Nietzsche: Zur Genealogie der Moral. Erste Abhandlung) "An einer Theorie ist wahrhaft nicht ihr geringster Reiz, dass sie widerlegbar ist: gerade damit zieht sie feinere Köpfe an. Es scheint, dass die hundertfach widerlegte Theorie vom "freien Willen" ihre Fortdauer nur noch diesem Reize verdankt -: immer wieder kommt Jemand und fühlt sich stark genug, sie zu widerlegen." (Friedrich Nietzsche: Jenseits von Gut und Böse. Erstes Hauptstück).

Grund für diese ablehnende Haltung ist jedoch eine Verwechslung oder fälschliche Synonymisierung. Doch diese Deutung erweist sich als zu einseitig, denn im Mindesten war Heine ambivalent: zu Gott verhielt er sich mit den Worten Zuckmayers wie ein "gläubigster Zweifler" und zur Deutschen Romantik wie ein Fliehender und Suchender zugleich.

Als Kleist die "Marquise von O…" 1808 erstmals in der von ihm und Adam Müller herausgegebenen Zeitschrift "Phöbus" publizierte, war die Aufregung groß, fand man doch allerlei Anstößiges in dieser Erzählung, die den guten Geschmack, das bürgerlich-religiöse Gefühl zu beleidigen schien. Und tatsächlich erwirkte die Wiener Zensurbehörde 1812 dann ein Verbot der 1810 in Buchform erschienenen Erzählungen Kleists mit dem Argument, dass sie zu viele "unmoralische Stellen" enthielten.

Auf diesem Hörbuch wird die jüdische Kabbala in eindringlicher und gut verstehbarer Form erläutert. Die jahrtausende alte mystische Tradition des Judentums hat ihre Wurzeln in der Tora, zeigt aber in ihren Bezügen zum Neuplatonismus, der Gnosis und den mystischen Strömungen der anderen abrahamitischen Religionen auch einen universalen Charakter. Das grundlegende Motiv der Kaballah offenbart sich in dem tiefen Wunsch nach einer Unmittelbarkeit im Erleben des Göttlichen und dessen Ausstrahlung auf das praktische Leben.

Kaum etwas scheint so fruchtbar für das Leben, wie die Beschäftigung mit dem Tod. "Wer an den Tod denkt, fängt an zu leben", so ein altes Sprichwort. Haben wir mit der Verdrängung des Todes (in der aufgeklärten Moderne) auch allen Sinn und die Möglichkeit der Glückseligkeit verloren? Dieses Hörbuch stellt einige Fragen, zeigt aber mit einer kommentierten Auswahl der bedeutendsten Texte zu Sterben und Tod u.a. von Platon, Epikur, Nietzsche und Kierkegaard, Kafka, Rilke und Hölderlin - auch die Möglichkeit auf, sich fühlbar mit dem Tod ins Einvernehmen und Vertrauen zu setzen.

Sokrates (etwa 470 v. Chr. - 399), eine der wirkmächtigsten Gestalten der Philosophiegeschichte, steht zugleich für eine Zeitenwende des menschlichen Geistes. Das Denken - in der noch jungen griechischen Naturphilosophie in spekulativer Phantasie auf das äussere Sein und die Natur gerichtet - wendet sich dem individuellen Menschen und der Frage nach der Tugend und Wissensmöglichkeit zu. Vor allem in der Form des Gesprächs, auf einem immer fragenden Auf-dem-Wege-sein-des-Denkens, überwindet Sokrates die Skepsis der Sophisten.

Nietzsche verstehen? - Mit einem Hörbuch von etwa 95 Minuten? Das mag anmaßend und unangemessen erscheinen. Aber, auch wenn sicher vieles unberücksichtigt bleiben muss, Grundmotive und Denkbewegungen des Ausnahmephilosophen, den Geschmack und die Mentalität des Nietzschen Denkens kann man mit diesem Hörbuch von Axel Grube erfahren. Dabei kommt es zu einigen durchaus überraschenden und noch kaum wahrgenommenen Perspektiven, die den bis heute oft Missverstandenen - besonders in seiner Haltung zum Christentum - in einem völlig neuen Licht erscheinen lassen.

Um das Paradox von Unabschließbarkeit und Gewissheit kreist das Denken Kafkas. Die Entdeckung des Zweifellosen in sich, zu dem er gar nicht viel an sich verändern, sondern nur die alten, engen Umrisse seines Wesens nachziehen musste, scheint dabei das Agens einer praktischen Philosophie zu sein, bei der es Kafka letzthin um die nächsten Bedürfnisse des Lebens geht, vor allem in der Frage zur Bildung eines Verantwortungsgefühls, einer ethischen Musikalität.

Hölderlin war niemals verrückt. In der Konsequenz des Leben-und-besingen-Müssens einer eigentlichen Lebensbejahung, der Annahme des Leides und des Glaubens an die göttliche und liebende Grundstimmung der menschlichen Seele, musste Hölderlin von seinen Mitmenschen, insbesondere von seiner Mutter, für verrückt erklärt werden. Er hat das Angebot angenommen.

Was Rilke mit anderen "offenen Quellen" dieser Geistesströmung, wie Nietzsche, Heine, Kierkegaard und Hölderlin gemeinsam hat, ist das Vertrauen in den Menschen, ohne das der Mut zur Redlichkeit, zu einem unverstellten Glauben niemals möglich wäre. Das existenziell-philosophische Lebensverständnis Rilkes in enger Verbindung mit Bildern seines Lebens anzudeuten, soll in diesem Hörbuch versucht sein.

Der große Gelehrte und Poet Dschalal ad-Din Rumi war einer der ersten, der einzelne Erzählungen im Anatolien des 13. Jahrhunderts aufzeichnete, um sie seinen Schriften zur Seite zu stellen. Mit der Erzählkunst von Axel Grube werden Stimmung und Weisheit der türkischen Märchen so tief wie auch lebendig vermittelt.

Ein ganz anderes, farbigeres Bild erscheint, wenn man die zahlreichen literarischen Fragmente, die Tagebücher und Briefe Kafkas mit einbezieht — in all diesen Genres hat sich seine sprachliche Produktivität entfaltet, und erst in der Gesamtschau werden viele heitere, komische, groteske Facetten sichtbar, die mit seinem düsteren Nimbus als eigentlich unvereinbar gelten. Dabei gibt es einen Kafka zu entdecken, der offenbar Freude hat am Spiel mit Formen, Einfällen und Pointen.

Die Bildersprache der Märchen: fremd, wie zu einer fernen, längst vergangenen Welt gehörend, und doch unendlich nah und vertraut. Eine Sprache, die man nicht erst erlernen muss, um sie zu verstehen, und die man nicht verlernen kann, weil sie als zu den menschlichen "Denk- und Fühlformen", zum menschlichen Sein dazugehörig erscheint. Sie ist, wie Wilhelm Grimm beschreibt, eine Sprache die "längst verloren, aber […] noch empfunden" wird, die vom Damals ins Heute hinüberreicht und - mehr noch - durch das Menschliche hindurchreicht.

Der heute noch - im Nachklang zu Börne - despektierlich als „widersprüchlicher Charakter" beschriebene Heine kann mit Recht als einer der wenigen „Dichterphilosophen" gelten, bei denen stilistische Eleganz, Esprit und Humor mit tiefer philosophischer Schau und Glaubensbekenntnis ein untrennbares Ganzes bilden. Ein paar Verse nur von Heinrich Heine haben mehr Wärme, aber eben auch mehr philosophische Essenz und Tiefe als tausend laufende Regalmeter deutscher Kathederphilosophie zusammengenommen.